Isaiah Berlin y «Dos conceptos de libertad» explicado: la lección de 1958 sobre la libertad

Isaiah Berlin pronunció «Dos conceptos de libertad» (Two Concepts of Liberty) como lección inaugural en la Universidad de Oxford el 31 de octubre de 1958, un año después de ser elegido catedrático Chichele de Teoría Social y Política. Clarendon Press la imprimió ese mismo año en un folleto breve. Más tarde pasó a Four Essays on Liberty (1969) y a Liberty (2002), y sigue siendo el texto corto más citado sobre qué significa la libertad en política. La Isaiah Berlin Virtual Library del Wolfson College la llama la formulación clásica de su liberalismo pluralista.

Berlin llegó al tema con una biografía muy concreta. Nació en Riga en 1909, se trasladó con su familia a Petrogrado en 1916, vivió las dos revoluciones de 1917 y emigró a Gran Bretaña en 1921. En Oxford fue el primer judío elegido Prize Fellow del All Souls. Tras trabajar durante la guerra en Nueva York y Washington, visitó la Unión Soviética en 1945 y conoció a escritores perseguidos por el régimen, algo que endureció su oposición al comunismo. Después fundó el Wolfson College. Murió en 1997.

Dos preguntas sobre la libertad

El gesto famoso de la conferencia es separar dos preguntas que solemos mezclar cuando hablamos de libertad. La primera pregunta cuán amplio es el ámbito en el que a una persona se la deja hacer o ser lo que es capaz de hacer o ser, sin que otros interfieran. Esa es la libertad negativa, la libertad «de». Berlin la vinculó a los liberales clásicos Benjamin Constant y John Stuart Mill. La segunda pregunta quién o qué es la fuente del control que determina lo que alguien hace. Esa es la libertad positiva, la libertad «para»: ser dueño de uno mismo, gobernarse, participar en el gobierno.

Berlin trataba ambas como ideales válidos. Una sociedad libre necesita gente a la que se deje en paz en una parte protegida de su vida, y necesita gente capaz de dar forma a las normas bajo las que vive. Los dos ideales nacen de raíces distintas y pueden separarse. Por poner un ejemplo sencillo, un déspota benévolo podría dejar a sus súbditos un amplio margen de libertad privada sin darles voz alguna. Una democracia podría dar voto a todos y aun así invadir a fondo la vida privada.

Cómo el autodominio se convierte en coacción

El núcleo de la conferencia es una advertencia sobre la libertad positiva. Berlin rastreó una pendiente que pasa por la voluntad general de Rousseau, los sucesores de Kant, Fichte y Hegel. Empieza con un yo dividido. Hay un yo superior, racional, que quiere lo verdaderamente bueno, y un yo inferior de deseos pasajeros. La libertad pasa a ser obediencia al yo superior. Luego ese yo superior se identifica con algo más grande: la nación, la clase, el partido, la historia. Al final, quienes dicen entender ese yo colectivo se sienten con derecho a obligar a los demás a ser libres, en nombre de lo que querrían si fueran racionales.

Berlin vio ese patrón detrás de los movimientos totalitarios del siglo XX. Su argumento es que una idea atractiva, el autogobierno, puede convertirse en licencia para el paternalismo y la ingeniería social en cuanto alguien afirma conocer tu voluntad real mejor que tú. Por eso dio a la libertad negativa una prioridad firme: un ámbito mínimo de libertad personal que ningún gobernante, por ilustrado que sea, puede invadir.

Tampoco convirtió la libertad negativa en algo sagrado. La Stanford Encyclopedia of Philosophy recuerda que Berlin lamentó después haber dicho demasiado poco sobre los males que se justificaron con ella, como la explotación bajo el capitalismo del laissez-faire. Aceptaba que a veces hay que limitar la libertad para promover la igualdad y la justicia y para proteger a los débiles, una postura que la enciclopedia califica de socialdemócrata. Su imagen más citada lo resume en una línea: la libertad para el lucio es la muerte para los pececillos.

El tema de fondo: valores plurales

La conferencia termina con una idea más grande que la libertad. Berlin rechazó el monismo, la creencia de que toda pregunta auténtica tiene una única respuesta verdadera y de que todas las respuestas verdaderas encajan en un conjunto armonioso. Valores como la libertad y la igualdad, o la justicia y la clemencia, son todos reales, y pueden chocar. No existe una moneda común que convierta unos en otros, ni una regla que ponga siempre uno por delante. El conflicto entre bienes forma parte permanente de la vida humana, así que la sociedad perfecta en la que todo lo bueno se logra a la vez no puede existir.

De ahí Berlin sacó una lección política. Si las personas van a tener que elegir entre bienes auténticos, elegir es algo central del ser humano, y nadie tiene autoridad para hacer esas elecciones por todos en nombre de una solución final. Lo mejor que puede hacer una sociedad es mantener un equilibrio inestable entre valores, evitando las elecciones intolerables y los extremos de sufrimiento, caso por caso. Berlin lo distinguía del relativismo: las personas de culturas distintas comparten un horizonte humano común suficiente para entenderse y para reconocer la crueldad cuando la ven.

Los críticos han apretado en cada punto. Gerald MacCallum sostuvo que hay un único concepto de libertad con tres partes: un agente, una traba y un objetivo. Charles Taylor defendió que la libertad negativa no se sostiene sola. Philip Pettit y Quentin Skinner propusieron una tercera idea, la libertad como no dominación. John Gray argumentó que el pluralismo socava las pretensiones universales del liberalismo, mientras George Crowder y William Galston sostuvieron que el pluralismo lo respalda. El debate sobre la libertad lo retomamos en otra pieza sobre libertad negativa y positiva.

Lo que el centro radical toma de Berlin

El programa sitúa a Berlin en la primera semana por una razón: el centrismo radical necesita el pluralismo antes que la moderación. La moderación parte la diferencia entre bandos. El pluralismo parte del hecho de que varias cosas que la gente valora son bienes auténticos y pregunta cómo honrar más de ellas a la vez.

La conferencia de Berlin da al centro radical tres compromisos de trabajo que se combinan en una posición. De la tradición liberal toma un núcleo protegido de libertad personal y una desconfianza dura hacia cualquier gobierno que diga conocer los intereses reales de los ciudadanos mejor que ellos. De la izquierda toma la idea de que la libertad sin medios para ejercerla es escasa, y de que la igualdad y la protección de los débiles pueden limitarla con razón. De ninguno de los dos toma el pluralismo mismo: la admisión honesta de que la política implica renuncias entre bienes reales, sin fórmula maestra.

Juntas, esas piezas dan una regla para la política europea y española. Garantizar la esfera personal, de la libertad de expresión al derecho a vivir como uno elija. Construir el suelo social que hace utilizable esa libertad: educación, sanidad, seguridad de ingresos. Y cuando una reforma tenga que cambiar un bien por otro, nombrar esa renuncia en público, buscar primero un diseño que sirva a varios valores a la vez y aceptar que personas razonables pesarán el resultado de forma distinta. El resto de los artículos de hoy lo aplican a la libertad, a la polarización en Europa y a las asambleas ciudadanas.